Setelah pengarahan pers Pentagon pada 2 Maret, Menteri Perang AS Pete Hegseth menyatakan bahwa “rezim gila seperti Iran yang terobsesi dengan delusi Islamis profetik tidak boleh memiliki senjata nuklir”. Secara terpisah, Menteri Luar Negeri Marco Rubio menyebut para pemimpin Iran sebagai “fanatik agama yang gila”.
Untuk memahami mengapa pernyataan ini penting—dan mengapa perang ini tidak bisa dipahami hanya secara strategis—kita harus melihat dinamika dalam masyarakat Kristen Barat.
Selama beberapa dekade, sistem Barat beroperasi secara sekuler: agama ditempatkan dalam ranah privat, sementara negara bersifat netral. Sementara itu, banyak masyarakat Muslim tetap menjadikan agama sebagai prinsip pengatur keluarga, hukum, dan urusan publik, sedangkan sebagian besar Barat Kristen justru meninggalkan praktik keagamaan atau membatasinya pada kehidupan pribadi.
Menurut pandangan Kristen konservatif, akibatnya serius: melemahnya keluarga tradisional, menurunnya angka kelahiran, meningkatnya politik seksual ultra-liberal, dan mundurnya agama dari kehidupan publik dan moral.
Namun dalam koalisi konservatif itu terdapat arus yang lebih keras: nasionalisme Kristen. Berbeda dari konservatisme agama biasa, ideologi ini ingin menempatkan semua agama dan sistem budaya lain di bawah supremasi Kristen dalam semua aspek kehidupan politik, hukum, dan sosial. Ideologi ini sering berkaitan dengan nasionalisme kulit putih, rasisme, antisemitisme, dan Islamofobia.
Pete Hegseth dianggap mewakili arus keras ini. Ia dikaitkan dengan Christian Reconstructionism—gerakan yang menolak pemisahan agama dan negara—dan memandang Pentagon sebagai alat perang suci. Ia bahkan menyebut tato simbol Salib Yerusalem dan “Deus Vult” (“Tuhan menghendaki”) sebagai lambang “Perang Salib Kristen Amerika modern”.
Berkat pandangan seperti ini, narasi “Perang Salib” mulai masuk dari pinggiran ke budaya militer operasional.
Lembaga Military Religious Freedom Foundation melaporkan menerima lebih dari 110 keluhan dari personel militer AS di Timur Tengah. Salah satu laporan menyebut seorang komandan mengatakan perang ini adalah “bagian dari rencana ilahi Tuhan”, mengutip Kitab Wahyu dan menyatakan bahwa Donald Trump “diurapi oleh Yesus untuk memicu Armageddon di Iran”.
Robert P. Jones menjelaskan logika pandangan ini: “Ini bukan sekadar glorifikasi kekerasan, tetapi glorifikasi kekerasan atas nama Kekristenan dan peradaban… menjadikannya perang suci antara negara yang dianggap Kristen melawan negara Muslim.”
Di antara kelompok berpengaruh dalam arus ini adalah Zionis Kristen dan ‘evangelis dispensasionalis’ yang percaya bahwa pembangunan kembali Bait Suci Ketiga di lokasi Masjid Al-Aqsa adalah syarat teologis bagi kedatangan kedua Yesus.
Duta Besar AS untuk Israel Mike Huckabee—yang mengaku sebagai Zionis Kristen—bahkan menyatakan bahwa “tidak masalah jika Israel menguasai semuanya,” merujuk pada kemungkinan kontrol Israel atas wilayah luas Timur Tengah berdasarkan tafsir Alkitab
Bagi ideolog Zionis ekstrem, Iran dipandang sebagai penghalang spiritual bagi terwujudnya Bait Suci Ketiga, sehingga harus dilemahkan secara militer untuk memenuhi nubuat.
Ideologi Iran: politik sebagai misi keagamaan
Menurut pihak AS, Iran memiliki “delusi profetik Islamis”. Ini merujuk pada ideologi negara Iran, Wilayat al-Faqih (kepemimpinan ulama), yang menyatakan bahwa selama Imam ke-12 (Mahdi) dalam keadaan ghaib, kekuasaan harus dipegang oleh ulama yang memenuhi syarat.Politik
Sebagian kalangan di Iran bahkan mengubah harapan teologis tentang kembalinya Mahdi menjadi doktrin politik operasional. Dalam kerangka ini, perjuangan melawan kekuatan yang dianggap menindas adalah kewajiban suci, dan kompromi diplomatik bisa dianggap sebagai pengkhianatan terhadap misi ilahi.
Selama Perang Iran-Irak 1980-an, Iran membingkai konflik sebagai “pertahanan suci” ala Karbala. Narasi ini kemudian berkembang menjadi strategi “pertahanan ke depan”—mengekspor revolusi dan membangun jaringan proksi di kawasan seperti Irak, Suriah, Lebanon, dan Gaza.
Benturan dua visi “takdir ilahi”
Dengan demikian, perang AS–Israel melawan Iran bisa dipahami sebagai konflik keagamaan sekaligus strategis.
Secara religius, dua ideologi peradaban berada dalam konflik langsung, masing-masing melihat keberadaan pihak lain sebagai penghalang bagi tujuan ilahi mereka.
Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu bahkan menggunakan kerangka ini dengan menyebut Hamas dan Iran sebagai “Amalek” dalam Alkitab—musuh yang dalam teks suci diperintahkan untuk dimusnahkan sepenuhnya.
Konflik ini pun berubah menjadi benturan zero-sum antara kerangka mesianis yang bersaing, di mana diplomasi konvensional menjadi sangat sulit karena kedua pihak percaya mereka menjalankan mandat ilahi.
Tujuan perang dan arah konflik
Perubahan alasan Washington—dari perubahan rezim, pelucutan militer, hingga pencegahan nuklir—mencerminkan berbagai kepentingan yang memengaruhi kebijakan tersebut.
Namun bagi Netanyahu dan sekutu Zionis serta evangelisnya di AS, hasil ideal perang adalah perubahan rezim atau Iran yang terpecah dan dilemahkan sehingga tidak mampu menantang dominasi Israel.
Israel, yang menurut Netanyahu telah menunggu momen ini selama 40 tahun, akan memanfaatkan kesempatan untuk menghancurkan infrastruktur ekonomi, keamanan, dan militer Iran—bahkan jika tidak berhasil mengganti rezimnya.
Di sisi lain, Iran juga telah lama mempersiapkan diri. Iran memperluas konflik dengan menargetkan pangkalan militer AS dan infrastruktur ekonomi negara-negara Arab, dengan tujuan: menunjukkan bahwa kehadiran militer AS justru menciptakan ketidakamanan, mengungkap ketergantungan pada kekuatan yang memprioritaskan sekutunya, dan pada akhirnya mendorong AS keluar dari kawasan Teluk. []
